LA MÚSICA DE LA INDIA

LA MÚSICA DE LA INDIA

La música en el mejor sentido no requiere de innovaciones; y aun, mientras

más antigua es, y mientras más nos acostumbramos a ella, mayor es su

efecto.

Goethe

La música nos emociona, y no sabemos por que; sentimos las lágrimas,

peor no podemos hallar su origen. ¿Es el lenguaje de algún otro estado,

nacido en la memoria? ¿Por qué puede despertar el fuerte instinto del

alma de otro mundo como la música?

J. E. Landon

Para que un occidental entienda la música hindú debe darse cuenta de

que brota de una conciencia que está mucho más cercana al lado

subjetivo de la vida que a si mismo. La característica más sobresaliente de

la gente de la India es un conocimiento de la realidad espiritual. Es, por lo

tanto, inevitable que su aproximación a la música, a un concepto de su

naturaleza y función, sea espiritual más que meramente estética. “De

acuerdo con los pandits Indios”, escribe Ethel Rosenthal en su libro

intitulado Historia de la Música India, “los músicos deben poseer una firme

devoción a Dios y deben ser puros en mente y cuerpo, pues a menos que

ellos comprendan el poder espiritual de la música, serán incapaces de

evaluar la ciencia que yace bajo su arte”.

Quizás el compositor y cantante más famoso de este país haya sido

Tyagaraja, a quien se le ha llamado el Beethoven de la música India. Este

célebre sabio musical era una idealista quien vivió una vida santa. Su culto

del Dios Rama y su obediencia y dedicación al santo patrono de la

música, Narada, eran igual en intensidad y devoción. Según los críticos de

la música nativa, los himnos de este santo hombre están al nivel de los

Salmos de David y de la Imitación de Cristo de Tomás Hemerken de

Kempis. Está establecido que son “la última palabra en la teoría y práctica

de devoción, música y cultura propia… Revelan la maravillosa evolución

del alma de un neófito derecho hacia adelante hasta alcanzar la meta…

Era un atrevido reformador social del tipo efectivo, un intrépido orador de

la verdad y un maestro incomparable. Sus himnos son tan sublimes, tan al

alcance del alma, que sus seguidores hablan con respeto de ellos como

Tyagapanishads, pues para ellos son tan sagrados como las Santas

Escrituras”.

Jayadera fue otro de los santos músicos de la India antigua, autor de la

Gita Govinda o Divino Pastor. Esta obra, llamada un Canto Sánscrito de

Salomón, fue traducida al inglés por Sir Edwin Arnold como la Canción

India de las Canciones. Relata la historia de amor de Krishna y la hermosa

doncella Radha. Cuando Radha “entra al místico hogar de su único

amado” ella “hace sonar musicalmente los brazaletes en sus tobillos y las

campanas de su zona”. Krishna la saluda con las palabras: “Las campanas

tintineando en tu chaqueta producen música casi igual a la melodía de tu

voz”.

Se ha tejido mucho misterio en torno a la vida espiritual de la India en las

leyendas relacionadas con la vida y actividades de Krishna. Estas, en turno,

han sido interpretadas en el lenguaje de la música y la danza. También

como el Canto de Salomón, la hermosa canción india es un cántico sobre

el Matrimonio Místico, divulgando el éxtasis de alma que acompaña al

divino perdón (at-one-ment). Las campanas musicales tantas veces

mencionadas en esta canción hacen referencia a la armonía que

continuamente brota de un alma iluminada. El ritmo de la nota clave de

un discípulo debe estar siempre en sintonía con la de su maestro y el Rayo

particular al que este último está sintonizado.

Todas las religiones de la India se unen en una creencia fundamental: la

doctrina de la Trinidad. Los tres aspectos bajo los cuales su Dios se

manifiesta son el Creador, el Preservador y el Destructor. El aspecto

Destructor denota los procesos de la muerte, con lo cual las formas que ya

no son adecuadas o útiles son desintegradas para dar lugar a nuevas y

mejores formas.

La música de una nación es inseparable del contenido básico de la vida

interna de su gente. Así, es en conformidad con las armonías internas de la

naturaleza que la música primitiva de la India posee un ritmo triple. Según

su teoría, las tres notas más importantes son la graba o nota de apertura, la

amsa o nota predominante, y la nyasa o nota final de una melodía o raga,

como se le llama al arreglo de sonidos dentro de la octava. La amsa o

segunda nota ahora es considerada la más importante de la escala y, por

lo tanto, se refieren a ella como el “alma del raga”. La nota del comienzo

se correlaciona con el aspecto Creador de la Deidad triple, el principio del

Padre. La segunda nota lleva al Preservador o principio del Cristo Cósmico.

La tercera y última nota se correlaciona con el Destructor o principio

transformador.

Es significante que en la música hindú moderna la nota perteneciente al

principio de Cristo es de mayor importancia y es considerada la misma

alma de los compases de la música. Unificación es la nota clave del

impulso de Cristo y la música sirve al mismo propósito. La segunda nota

dominante o de Cristo en la triple observada melodía hindú moderna está,

por lo tanto, sirviendo a la necesidad evolutiva de la India de hoy, a saber,

la abolición del sistema de casta y una unificación de la gente. Puede ser

mediante el poder místico de la música que esta suprema meta será

alcanzada.

En un trabajo intitulado La Historia Universal de la Música, el reciente

Rabindranath Tagore registra los colores asociados en Sánscrito con los

siete tonos musicales. En su secuencia numérica ellos son: negro, color

tostado, dorado, blanco, amarillo, púrpura y verde. La variación en los

colores de aquellos aceptados por los músicos occidentales es debido a

una diferencia en la colocación y significado esotérico de las notas.

Mientras estos misterios permanecen ocultos para aquellos que no están

preparados, son bellamente revelados a quienes los perciben con los ojos y

oídos espiritualmente abiertos.

Ha sido una eterna doctrina hindú que cuando Krishna danzaba los Seres

celestiales siempre participaban en la ejecución verdaderamente

santificada. Cuando Krishna, el Dios Sol, está observando el festival anual

del Sol, es retratado como tocando una flauta mientras se encuentra

rodeado de ninfas danzantes, cada una llevando un instrumento musical.

En este ceremonial debemos hallar el origen de una danza modelada

después de la rotación de los planetas alrededor del orbe solar.

Los indios del Este creen que cada una de las cinco artes era una

revelación directa de los dioses quienes las entregaron al hombre a través

de los Vedas. Además, ellos enseñan que a la música y la danza se les

asigna una misión particularmente sublime en la cual tienen el poder

elevar al hombre por sobre y más allá de los intereses mundanos y en

perfecta unión con lo Divino. El declive sufrido por todas las artes, ya sean

del Este o del Oeste, durante el curso de las centurias porta testimonio a la

decadencia en que la civilización ha caído. En la India las artes están

parcialmente dormidas, por decirlo, aguardando un resurgimiento del

Espíritu del Oriente para traerlas de nuevo a la vibrante expresión creativa.

Ningún país es más rico en su herencia de música tradicional que la India.

Es una emanación directa del alma del pueblo. Siendo una nación

Capricorniana, los habitantes de la India están fuertemente dominados por

las características Saturnianas. Estas pueden describirse en pocas palabras

como prudencia y reserva externas pero un gran ardor espiritual en el

interior. Esta influencia Saturniana penetra toda su música. Para los oídos

occidentales es extraña y misteriosa, en resumen poco interesante y

monótona. Pero cuando el oyente occidental se familiariza con ella,

aprende a apreciar el “sonido Saturniano” en su valor real. Este sonido es

una parte indispensable de su música, expresando como lo hace el modo

lastimero y la tristeza de alma de un pueblo que siente la discrepancia

entre su conocimiento espiritual y su ineficaz expresión, individual y

nacionalmente.

Entre los instrumentos hindúes más populares están la vina y la sitar, que se

asemejan a nuestra guitarra y banjo, respectivamente. Ambos instrumentos

tienen “cuerdas de sonido monótono”, aunque el sonido es tocado con

mayor efectividad sobre dos tambores armonizados en una octava aparte.

Puesto que el alma de la India armoniza tan estrechamente con los reinos

del espíritu, el poder oculto de la música se acentúa inevitablemente. En

un comienzo la música india poseyó poderes curativos y, según la leyenda,

también se usó para domesticar animales salvajes y para ejecutar

fenómenos naturales tales como traer lluvia a las cosechas.

Se dice que los elementos Indo-Arios de la música tienen su origen en los

primeros himnos Védicos. El Rig Veda (1.400 A.C) antiguamente era

cantado en tres tonos. Varios siglos antes de la Era Cristiana se usó un

sistema regular de anotación. En él las siete notas son designadas por las

siete letras iniciales del alfabeto. Este sistema de anotación pasó de los

Brahmanes a Persia y Arabia, y luego a Europa.

Hay una leyenda india para el hecho que la música y su arte aliado, la

danza, fueron entregados al hombre por el Dios Siva. La danza cósmica de

Siva simboliza el poder del ritmo en su aspecto evolutivo; y en su aspecto

personal se relaciona con las fuerzas centradas en el corazón que, cuando

suficientemente elevado, libera al alma de las ilusiones del mundo

material.

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LA MÚSICA

nota clave de la evolución humana

por

Corinne Heline

Traducido por el

Centro fraternal Rosacruz de Santiago,

Chile